Hay algo que intento recalcar siempre en clase: el urushi no es un material que “aparece en un bote”. El urushi tiene territorio. Tiene clima. Tiene árboles. Tiene cosecha. Tiene manos. Tiene talleres. Y, como cualquier oficio vivo, tiene también fragilidad.
Por eso me parece importante dedicar un artículo completo a un lugar que, para quien ama la laca japonesa, no es un nombre decorativo: Wajima, en la península de Noto (prefectura de Ishikawa). Allí se desarrolló una tradición de lacado reconocida por su calidad y su método: el Wajima-nuri.
Este artículo no es para “hacer turismo cultural” desde el teclado. Es para que quien viene a un taller de kintsugi entienda algo fundamental: cuando trabajamos con urushi, entramos (aunque sea desde lejos) en una cadena artesanal muy concreta.
Wajima-nuri no es solo “laca bonita”. Es un sistema técnico refinado, conocido por:
En términos sencillos: Wajima se convirtió en un referente porque su lacado estaba pensado para durar, para resistir el uso, para convivir con la vida diaria sin volverse frágil.
Esto conecta de forma natural con el espíritu del kintsugi, porque el kintsugi tradicional tampoco es un “maquillaje”: es una reparación que busca continuidad y resistencia.
En redes sociales se habla mucho de “oro”, pero poco de lo que realmente sostiene el proceso: preparación, bases, capas, control de ambiente.
La cultura del urushi ha desarrollado durante siglos técnicas de:
Todo esto existe antes del “oro”. El oro, en realidad, llega cuando la estructura ya está bien construida.
Por eso, conocer lugares como Wajima no es “dato curioso”: es poner el foco en lo que sostiene el oficio.
Esto lo digo con una imagen muy simple: si alguien compra harina, no piensa en el trigo. Pero si alguien empieza a hacer pan de verdad, tarde o temprano quiere entender:
Con el urushi pasa igual. Mientras uno lo usa como “barniz”, no hace falta saber mucho. Pero cuando lo usa como base de un proceso tradicional, entender el ecosistema se vuelve parte del aprendizaje.
Y esto, además, cambia el respeto con el que se trabaja: porque ya no es “un material japonés”, sino una cadena artesanal real.
Aquí llega una parte inevitablemente seria. El 1 de enero de 2024, el gran terremoto de la península de Noto afectó de forma importante a la zona. La región, incluyendo Wajima, sufrió daños severos: viviendas, infraestructuras y también talleres.
¿Por qué incluyo esto en un blog de kintsugi? Porque el kintsugi se ha convertido en una metáfora fácil, y eso a veces le quita verdad. Hablar de Noto no es “poner dramatismo”. Es recordar que detrás de una tradición artesanal hay personas y lugares que pueden sufrir fracturas reales.
En un sentido casi literal, el territorio del urushi vivió una rotura.
La palabra “resiliencia” se usa mucho, a veces demasiado. En artesanía, la resiliencia no es una frase: es logística, es volver a montar un taller, es recuperar herramientas, es conseguir materiales, es reconstruir rutinas.
Cuando en un taller hablamos de “reparar”, conviene que no lo hagamos solo en el plano emocional. Reparar tiene una dimensión material y colectiva. Y la tradición del urushi, como tantas otras, depende de que existan condiciones para que los artesanos puedan seguir trabajando.
Aporta tres cosas muy concretas:
El alumnado entiende que el kintsugi no es “hacer una línea de oro”. Es construir una reparación sólida, por capas, con tiempos y control.
No se trata de idealizar Japón ni de convertirlo en una postal. Se trata de entender que el material tiene contexto y que ese contexto importa.
Una tradición no es un museo: es gente trabajando hoy. Y si desaparecen las condiciones, desaparece el oficio.
Este punto puede ser muy bonito si lo llevas a lo práctico, sin sentimentalismo:
Al final, esto hace que el alumnado no solo “aprenda kintsugi”, sino que lo entienda desde dentro.
Hay algo que a mí me gusta dejar como idea final: en kintsugi, reparar no es solo arreglar una pieza. Es cuidar una manera de mirar los objetos.
Y cuidar esa mirada también implica recordar que el urushi viene de un territorio, de árboles, de manos, de talleres. Lugares como Wajima no son un adorno cultural: son parte de la raíz.
Cuando el alumnado capta esto, el kintsugi deja de ser una moda. Se vuelve oficio.
